Cuidado de la Casa Común

Para entender dónde estamos posicionados actualmente en nuestra relación con el entorno, es necesario viajar hacia los orígenes de la Modernidad, donde nos encontramos con esta frase:

“Es posible encontrar una práctica por medio de la cual conocer la fuerza y las acciones del fuego, del agua, del aire, de los astros (...) y de esta suerte convertirnos como en dueños y poseedores de la naturaleza” (Descartes, Discurso del Método; en Novo, 2006, p. 9). Con tales palabras, el padre de la época moderna formula, hace cuatro siglos, ciertas ideas que aún parecen estar vigentes en nuestros días.

En primer lugar, se expresa una visión dual que separa al ser humano de la naturaleza, como si no formara parte de ella. En segundo lugar, se afirma que el ser humano es capaz de dominar el mundo natural en su totalidad, ubicándose en una posición superior. Esta capacidad humana de dominio sobre la naturaleza vendrá, siguiendo a Descartes, de la mano de la razón. De este modo, la visión dual se hace presente también en una supuesta superioridad de la razón sobre los sentimientos; de la mente sobre el cuerpo (Novo, 2006). Otro elemento que se deriva de esta perspectiva dual es la predominancia de la utilidad por sobre la verdad (Novo, 2006). Gracias a ella, lo útil pasa a ser lo único verdadero; lo que importa es preguntarse por el cómo, no por el por qué. La naturaleza, entonces, no se concibe como un fin en sí mismo, sino que se transforma en un recurso que tiene que ser útil para nuestros fines humanos. La sobrevaloración de lo “útil” se expresa en la forma acrítica en la que hoy aceptamos todo aquel “bien” que provenga de la ciencia y la tecnología, dándolo por bueno si sirve a nuestros fines, sin preguntarnos el por qué, si realmente lo deseamos o cómo ha sido su proceso de producción. En palabras del Papa Francisco: “La economía asume todo desarrollo tecnológico en función del rédito, sin prestar atención a eventuales consecuencias negativas para el ser humano.” (2015, p. 85). O, menos aún, en consecuencias negativas para el entorno.

La posición de dominio de la ciencia y la técnica nos llevan, por otra parte, a la necesidad de fragmentar el mundo para conocerlo mejor. Así, nos encontramos pensando en términos de disciplinas aisladas donde, por ejemplo, las Matemáticas parecen no tener nada que ver con la Historia, y donde no somos capaces de ver la realidad de forma compleja y sistémica. Olvidamos que la fragmentación es solo un método para estudiar la realidad, pero que el mundo verdadero no está hecho de disciplinas aisladas, sino de partes que se interrelacionan e influencian, conformando un sistema que es mucho más que la simple suma de sus partes.

Esta concepción fragmentada de la realidad se refleja, a su vez, en la visión lineal que utilizamos las sociedades occidentales en nuestros modelos de producción. De esta manera, extraemos los recursos de la naturaleza para generar bienes cuyos residuos luego depositamos también en la naturaleza, como si esta tuviese una capacidad infinita de generar recursos y absorber desechos. Nuevamente, reflejamos de esta manera que no actuamos con una mirada integral y sistémica del mundo:

Todavía no se ha logrado adoptar un modelo circular de producción que asegure recursos para todos y para las generaciones futuras, y que supone limitar al máximo el uso de los recursos no renovables, moderar el consumo, maximizar la eficiencia del aprovechamiento, reutilizar y reciclar. (Papa Francisco, 2015, p. 20).

Finalmente, quizá uno de los más evidentes aspectos de nuestra problemática relación con el entorno sea el individualismo que prima en nuestros modos de consumo. En este punto, también conviene trasladarnos algunos siglos atrás, donde encontramos dos autores con gran influencia en nuestro actual modelo económico. El primero de ellos, Locke (siglo XVII), construye los cimientos del pensamiento liberal al ubicar la felicidad del hombre en la libertad individual y la búsqueda del beneficio propio.

Con Locke queda anunciado así (...) el porvenir del hombre y la mujer modernos. Se anticipa una concepción según la cual el individuo queda reducido a buscar el propósito y el sentido de la vida en las actividades hedonistas de la producción y el consumo. (Novo, 2006, p. 14).

El segundo autor, Smith (siglo XVIII), basa su teoría en la regulación espontánea del mercado, según la cual se debería “dejar actuar libremente a los individuos bajo el único criterio de su interés personal” (Novo, 2006, p. 14). No hace falta desarrollar demasiado para entender la relación entre estas palabras y nuestras prácticas de consumo individualistas.

Sin embargo, todas las características mencionadas no han sido, evidentemente, universales. Los puntos descritos forman parte de la historia de Occidente. El problema es que han sido justamente las sociedades occidentales las que se han posicionado en el mundo como las “desarrolladas”, como el modelo que las demás regiones deben imitar. Es en Occidente donde, a su vez, nos encontramos con que “una minoría se cree con el derecho de consumir en una proporción que sería imposible generalizar, porque el planeta no podría ni siquiera contener los residuos de semejante consumo” (Papa Francisco, 2015, p. 40).

Estos son algunos de los puntos en los que se asienta nuestra idea tradicional de “desarrollo”, que implica una visión lineal de crecimiento en la producción y el consumo ignorando los límites del planeta, se basa en la utilidad, promueve el dominio del hombre sobre la naturaleza y de la razón sobre los sentimientos y tiene a la sociedad occidental como modelo único a seguir. Esta concepción, con el neoliberalismo como su forma más actual, se está viendo profundamente cuestionada con la crisis del Covid 19. Muchos autores destacan en esta crisis la oportunidad de que, finalmente, seamos capaces de comprender como humanidad la necesidad urgente de transformar nuestras relaciones, entre nosotros y con la Tierra, cambiando las raíces profundas de este modelo de desarrollo basado en la economía de mercado, la explotación y la acumulación. Entre estos autores, destacamos a Leonardo Boff, quien hace énfasis en cómo esta pandemia nos está recordando eso que tanto olvidamos o despreciamos: nuestra interdependencia. Nadie se salva solo: “No hay un puerto de salvación. O nos sentimos humanos, co-iguales en la misma Casa Común o nos hundiremos todos” (Boff, 2020, p. 16).