Presencia, conversión, resiliencia: espiritualidad de la Laudato sí’
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Hay tres temas generales en Laudato si ':
1) reconocimiento de la naturaleza como un regalo de Dios, que obliga a los seres humanos a aceptar el regalo y responder en agradecimiento por la belleza de la creación (n. 220);
2) rechazo de la "cultura dominante del consumismo", que prioriza a corto plazo la ganancia y el interés privado "sobre los intereses a largo plazo de los pobres y planeta (n. 184); y
3) una conversión que reconcilia a las personas con ellos mismos, con los otros y con la creación (n. 217–218).
El Papa cita a los obispos australianos al declarar que "debemos examinar nuestras vidas y reconocer las formas en que hemos dañado la creación de Dios a través de nuestras acciones y nuestro fracaso para actuar. Necesitamos experimentar una conversión o cambio de corazón" (n. 218). El Papa cree que la conversión puede ocurrir solo en un espíritu de sobriedad (n. 223– 224), moderación (n. 222) y simplicidad (n. 214, 222). Como modelo espiritual, ofrece a San Francisco de Asís, cuya "pobreza y austeridad... no eran meras capas de ascetismo, sino algo mucho más radical: una negativa a convertir la realidad en un objeto simplemente para ser utilizado y controlado” (n. 11).
¿Te has puesto a meditar sobre estas "virtudes" en tu vida cotidiana: sobriedad, moderación, simplicidad? Parecen muy ajenas a los impulsos del consumo, del querer parecer, de las exigencias sociales.
Por ejemplo: ¿Cuál es el valor de la vestimenta que llevas puesta? ¿Cuáles son todas aquellas cosas que deseamos "de todo corazón" y que no necesitamos? ¿Cuántas veces por día conjugas el verbo "comprar"
Una mirada más cercana a estos temas revela lo que podría describirse como una "espiritualidad de presencia". Remontándonos al trabajo de Martin Buber (filósofo y escritor judío, nacido en Austria y fallecido en 1965) se puede recordar su comprensión de la presencia como un encuentro inmediato entre dos seres autoconscientes. Del mismo modo, la presencia aquí implica más que la ubicación física o temporal. Se refiere al espíritu de Dios como se encuentra en todas las áreas de la vida, incluida la Creación, que se destaca "junto" a formas tradicionales de revelación como la Sagrada Escritura (n. 85).
La presencia tiene dos dimensiones: la profética y la contemplativa (n. 222). Lo profético, a su vez, se compone de dos pasos que reflejan la antigua comprensión bíblica de la profecía. En el primero, el profeta advierte a las personas que sus acciones están equivocadas y que resultarán en calamidad si se persigue más. Idealmente, esto lleva a la comunidad a reconocer sus pecados y buscar el arrepentimiento, incluso por actos equivocados del pasado que necesitan ser rectificados. En el segundo, el profeta muestra el camino hacia la reconciliación con Dios. Este proceso se puede encontrar en la Biblia, en los libros de los profetas mayores y menores como Isaías y Joel. La contemplación, por otro lado, se refiere al difícil trabajo interior que debe hacerse para actuar proféticamente. Esto incluye estar abierto a realidades que no son visibles y requieren un estilo de vida humilde (n. 224), justicia (n. 92) y paz interior (n. 11). El Papa Francisco anima a todos vivir de esta manera, que él caracteriza como la única forma auténtica de ser humano (n. 225).
El Papa Francisco contrasta esta espiritualidad de la presencia con su opuesto, que él describe como una "cultura de usar y tirar" (n. 16). Esta cultura se caracteriza por impermanencia, distracción y una cierta "actividad frenética" que “lleva a la gente a atropellar todo lo que tienen a su alrededor (n. 225), incluyendo la Tierra y a otros seres humanos. Tal actividad frenética, alimentado por el "egoísmo colectivo" (n. 204) y basado en la “férrea lógica de la utilidad” (n. 108), ha llevado a la aparición de lo que el teólogo Romano Guardini llamó "hombre de masas "(n. 203). En esta cosmovisión, el ser humano posmoderno se trata de la misma manera desechable que el medio ambiente natural. Ambos se consideran productos con una utilidad y función limitadas.
El resultado es un colapso del mundo natural y la sociedad. Esto tiene hacerse evidente en el cambio climático (n. 23–26) y su impacto en la biodiversidad (es decir, la destrucción de las selvas tropicales, la extinción de especies y el agotamiento de recursos naturales) (n. 32–42). El desglose también es evidente en sus efectos sociales como la pobreza (n. 134), la migración masiva (n. 25), la expansión urbana (n. 44), y la escasez de alimentos y otros recursos para la supervivencia (n. 154).
Cuando el vacío espiritual creado por la cultura de usar y tirar se llena de aún más bienes materiales, el resultado es el "consumismo compulsivo” (n. 203): la gente se vuelve agresiva, ansiosa y obsesionada sobre superficialidades (n. 226). Con el tiempo, estas características y las características socioeconómicas que los acompañan dan lugar a una crisis espiritual y ética que refuerza el estilo de vida consumista. Esta crisis se convierte en algo tan adictivo que los individuos no pueden reconocer el grado en que han sido moldeados por sus valores y actitudes. El esfuerzo individual solo es a menudo no es suficiente para liberarse. Más bien, lograr la libertad requiere toda la comunidad (n. 219), que para los cristianos es la ecclesia (n. 64).
Jesús miró con amor al joven y añadió: -Una sola cosa te falta: anda, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme.
Para remediar la crisis, el Papa Francisco llama a la creación de "una nueva forma de pensar en los seres humanos" (n. 215), uno basado en el amor fraterno (n. 226), "virtudes ecológicas" (n. 88, 211) y una "ecología humana" (n. 5, 155). Esta ecología ofrece "liberación del miedo, la codicia y la compulsión" (n. 9) mientras promueve relaciones de cuidado y amor (n. 231). Cuando se practica regularmente, esta ecología se convierte en un hábito o virtud, y el enfoque de uno cambios de bienes materiales a bienes relacionales.
Sobre la base de la "ecología del hombre" de su predecesor Benedicto XVI (n. 155), el Papa Francisco identifica una "conversión ecológica" (n. 217). Esta conversión está conectada directamente a la conversión humana y derivada de la misma sensibilidad y conciencia (n. 16). Al estar presente, uno puede ver la interdependencia de los seres humanos y la creación (n. 240). Tal la presencia puede tener un impacto positivo en las economías regionales y globales, por lo que los recursos podrían desarrollarse y asignarse de manera más justa (n. 32, 231). "Todo está conectado, y esto nos invita a desarrollar una espiritualidad de esa solidaridad global que fluye del misterio de la Trinidad"(n. 240).
Sin embargo, la solidaridad global requiere una evaluación honesta de las economías (por ejemplo, comercio, capital, inversión, mercados, trabajo) para que los intentos de contrarrestar las crisis ecológicas no son meramente superficiales o retóricas (n. 54). Desafortunadamente, en esta etapa de la historia, el Papa cree que la condición ecológica del planeta se ha deteriorado tanto que se necesita un "cambio radical" (n. 171). "La tierra, nuestro hogar, está comenzando a parecerse cada vez más a un inmenso montón de suciedad” (n. 21). Por lo tanto, corresponde a todos, negocios, gobierno, academia, trabajar colectivamente en políticas y leyes que sean efectivas y aplicables.
Esta dinámica de la "conexión total o cósmica", si es hondamente asumida" nos hace cuestionar todos nuestros actos: "nada de lo que hagamos, aun lo más secreto, es indiferente a la humanidad, a la Creación, a Dios".
¿Estás de acuerdo con esto, más allá de lo intelectual? ¿Qué consecuencias prácticas y concretas puede traer a tu vida comenzar a vivir desde la conversión ecológica?
Finalmente, pensemos también en términos de resiliencia. La resiliencia se refiere a la capacidad de adaptarse a las crisis actuales o emergentes, a menudo imprevistas. Estas crisis pueden involucrar cualquier cosa, desde el cambio climático hasta los disturbios políticos y la globalización económica. En un contexto ecológico, la resiliencia anticipa los desafíos del deterioro ambiental, se prepara para esos desafíos y actúa de manera que restablezca la armonía en nuestras relaciones con la naturaleza y entre nosotros. Por lo tanto, la resiliencia se relaciona directamente con los temas de Laudato si’ y puede verse dentro del mismo marco espiritual de presencia y conversión. Sin embargo, para anticipar, prepararse y enfrentar los desafíos del deterioro ambiental, primero hay que tomar conciencia de esos desafíos. Esto es crucial, ya que lo que no se ve no se puede reconocer, y lo que no se reconoce no existe. "Esta es la forma en que los seres humanos se las arreglan para alimentar sus vicios autodestructivos: tratando de no verlos, tratando de no reconocerlos, retrasando las decisiones importantes y pretendiendo que no sucederá nada" (§59).
