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El "encuentro" con el Evangelio de Jesús: el "nuevo" humanismo del papa Francisco
La enseñanza del Papa Francisco está en continuidad con la de sus predecesores y no podría ser de otra manera, ya que tiene sus raíces en el Concilio Vaticano II y está orientada hacia redescubierto e implementarlo con mayor ímpetu y compromiso por toda la Iglesia.
El Papa Francisco proclama este mismo humanismo, destacando la relación original entre cultura e historia y destacando los elementos de novedad más adecuados para releer al hombre de hoy en la perspectiva del Evangelio.
Identifica en los pobres el punto de perspectiva desde el cual mirar la relación afirmando que, para comprender el mundo en el que vivimos, es necesario comenzar desde ellos. Es una perspectiva que parece contradecir la evidencia de un mundo en el que el papel desempeñado por la riqueza, el capital financiero y las ganancias es bastante central.
La perspectiva del Papa Francisco revela las contradicciones de nuestro mundo, indica los problemas del presente y el camino hacia el futuro. En el corazón de este "nuevo" humanismo, Francisco coloca el Evangelio, el único mensaje capaz de convertir a las personas hacia la lógica del amor, la solidaridad y la justicia. Del encuentro con el Evangelio, que en última instancia es un encuentro con la persona de Jesús, surge una nueva cultura, fundada en una antropología capaz de actuar como una alternativa a las culturas de corta duración que dejan al mundo en problemas.
El encuentro como realidad antropológica.
En primer lugar, es necesario dejar espacio para una duda legítima. De hecho, hablar del encuentro como una estructura antropológica y principio cardinal de la fe eclesial, como lo hace Francisco, puede causar cierta perplejidad, ya que el encuentro es un evento efímero, casual, marginal de la existencia humana. De hecho, el encuentro es una realidad paradójica porque lo cruzan dos extremos: el máximo casual de la contingencia y el máximo de la densidad de la estructura relacional humana. Por un lado, el hombre se entrega a sí mismo y se posee a sí mismo, pero también lo reciben otros, porque se deriva de ellos y depende de ellos. La vida que recibe es, por lo tanto, también una tarea, una realidad que debe completarse. Es en este espacio donde se inserta la reunión, el encuentro, "como una forma normal e indispensable en la que los datos inacabados encuentran la ocasión para su realización: el hombre es 'apertura y predisposición hacia lo que vendrá a él'".
Ante esta lógica paradójica de plenitud e incompletitud pueden surgir dos actitudes en la Iglesia. El de aquel en el que el encuentro "despierta un sentimiento de indignidad personal y gratitud, o al menos de asombro por la forma singular e inesperada en que se formó [...] y por lo tanto responde de alguna manera a la invitación de la reunión, aceptar la ley fundamental de correspondencia ».
O la actitud de alguien que, por otro lado, no sabe cómo mantenerse "abierto a la realidad", no se entrega a la lógica del acontecimiento gratuito, sino que se orienta principalmente a aspirar, hacer, planificar, en resumen, a las diversas formas de tensión de voluntad para un propósito, es decir, para lo que es posible prever, calcular, dominar; tanto, que incluso un resentimiento característico hacia aquellos que se benefician de sus encuentros, y también tiene algunos afortunados, puede surgir en él ».
Al releer esta reflexión en la perspectiva pastoral del Papa Francisco, se pueden identificar dos estilos diferentes de intervención pastoral: uno jugado en el encuentro y en las buenas relaciones, el otro, sobre la planificación y la organización.
Está claro que Francisco no tiene la intención de contrastar estas dos perspectivas, como si la acción debiera dejarse solo para vivir buenos encuentros. [...] En el origen de las dos polaridades, sin embargo, se encuentra el encuentro como el evento fundador, en el cual la apertura a la realidad, la experiencia de la otredad, la intuición del sentido (o de un aspecto del significado) de la existencia. Es el encuentro, por lo tanto, el que se convierte en una categoría antropológica fundamental para comprender la realidad de la persona humana, pero al interrogar a la Revelación, se observa cómo esto, asumido en la encarnación del Verbo de Dios, también se convierte en realidad teológica.
El encuentro como realidad teológica.
Con su encarnación, Jesucristo reconoció la lógica del encuentro como su lugar de comunicación. De hecho, todas sus palabras y todos sus gestos, toda su existencia tienen la forma de un encuentro con su persona.
Dios se hizo "encontrable", porque el Hijo vino al encuentro del hombre. En Cristo "la verdad es un encuentro; es un encuentro con la Verdad Suprema. Jesús, la gran verdad. Nadie es dueño de la verdad. La verdad se recibe en el encuentro ". El Dios cristiano es, por lo tanto, un Dios que" viene a encontrarse" asumiendo la naturaleza humana, su "carne", para demostrarle con gestos concretos, es decir, gestos humanos, su amor misericordioso, tierno y compasivo.
Él ama al hombre concretamente, y este amor no descarta a nadie porque se inclina sobre la realidad tal como es, y amándola la devuelve al mundo. El gesto primordial de esta manifestación de amor coincide con la decisión de crear el mundo: "El amor de Dios es la razón fundamental de toda creación: "De hecho, amas todas las cosas que existen y no sientes disgusto por ninguna de las cosas. que tú creaste; si hubieras odiado algo, ni siquiera lo habrías formado" (Sabiduría 11,24).
Por lo tanto, cada criatura es el objeto de la ternura del Padre, quien le asigna un lugar en el mundo. Incluso la vida efímera del ser más insignificante es el objeto de su amor, y en esos pocos segundos de existencia, lo rodea con su afecto". Toda la propuesta misionera del papa Francisco surge del deseo de para hacer que la Iglesia recupere la conciencia de esta forma teológica del encuentro, en la que la unión de Dios y la propia capacidad de encuentro del hombre se dan en unidad.
El encuentro como realidad 'performativa'
En la lógica del encuentro, la forma y el contenido están íntimamente interconectados en cuanto en eso está presente la actualidad de un mensaje que involucra a quien lo lleva y a quien lo recibe. Salir de sí mismo, dar testimonio del Evangelio con la propia vida, por lo tanto, no solo es proclamar un mensaje, sino actuar con gestos y palabras hacia un "otro", apelando a su inteligencia y libertad. Es una acción "performativa" que "hace que algo suceda" cuando se pronuncia.
Anuncio y salvación, por lo tanto, coinciden, confiriendo realismo y concreción a la espiritualidad cristiana. Desde el principio de la encarnación, dice Francisco, "una relación personal deriva no con la armonización de energías sino con Dios, con Jesucristo, con María, con los santos. Tienen carne, tienen caras. Son adecuados para nutrir las potencialidades relacionales y no tanto los escapes individualistas".
Por esta razón, el humanismo del encuentro del Papa Francisco es una invitación a redescubrir el Evangelio y vivirlo como lo hizo Jesús: «no solo viendo sino mirando, no solo oyendo sino escuchando, no solo conociendo gente sino deteniéndose con ellos, no solo diciendo: "pecadores, pobre gente", sino dejándote llevar por la compasión; "y después acercarse, tocar y decir: "No llores" y dar al menos una gota de vida".
Las pinceladas sintéticas ofrecidas son suficientes para ofrecer el horizonte dentro del cual continuar la reflexión sobre la experiencia de San Juan Bosco y Santa Maria Dominga Mazzarello. Así como los pobres están en el centro del interés pastoral del Papa Francisco, también lo están los jóvenes en el de los dos fundadores. Según Don Bosco, son "muy amados por Dios" y en ellos "existe la esperanza del mañana". Asumir la responsabilidad de su educación, siempre según Don Bosco, está haciendo algo "santísimo".
Ante la variada pobreza juvenil, superando la tentación del bienestar, Don Bosco madura una posición cada vez más orientada hacia su promoción integral. El sistema preventivo, que tomó prestado de la pedagogía católica de su tiempo, se convirtió en su práctica educativa en un verdadero "arte" con características propias y originales.
Es un método basado en la relación entre educadores y jóvenes que se da en su propia tierra, que es el patio. Aquí, en la simplicidad de las relaciones cotidianas e informales, se busca constantemente la armonía y la síntesis entre la pedagogía "uno por uno" y la pedagogía "ambiental", creando comunidades donde se respira un ambiente familiar impregnado de espontaneidad, cercanía y confianza mutua. En la base de esta relación existe la experiencia de la fe, concreta y auténtica, un verdadero encuentro con Dios, el Padre providente y previsor, que vivieron Don Bosco y María Dominga Mazzarello y de donde germinó una escuela original de espiritualidad apostólica en cuyo surco la familia salesiana ha florecido.
Es una espiritualidad que tiene sus raíces en el humanismo devoto, cuyas características están en sintonía con el humanismo del encuentro del Papa Francisco, y que se nutre de ella para florecer y dar fruto en una pedagogía cristiana capaz de hacerse mediación para que los jóvenes conozcan el rostro lleno de amor y ternura de Dios.
Es también la espiritualidad de la acción apostólica la que armoniza el tiempo dedicado a las relaciones interpersonales con el trabajo asiduo y serio, asegurando que el activismo no asfixie el verdadero y auténtico encuentro y sentando así las bases para la asistencia, el corazón de la relación educativa salesiana.
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Continuando con la exploración en la experiencia de Don Bosco y María Mazzarello, la capacidad de armonizar dos polos se identifica en sus acciones: por un lado, de hecho, expresan relaciones humanas intensas y auténticas que hacen que su santidad sea "agradable" y atractiva y haga que de ello, el canal privilegiado para la educación cristiana de hombres y mujeres jóvenes. Por otro lado, tienen sentido práctico y realismo, capacidad organizativa y gerencial, virtudes que fluyen en la espiritualidad del trabajo que vivieron de manera radical y entregadas a los discípulos como una forma que caracteriza no solo la forma peculiar de cumplir la misión, sino también la forma concreta de vivir la pobreza evangélica.
El realismo cristiano de Don Bosco
Frente a los problemas juveniles de su tiempo, en particular la condición de los jóvenes inmigrantes del campo a la ciudad, y más en general, el problema de los jóvenes "peligrosos y sospechosos", Don Bosco adopta una estrategia intervencionista, pero no improvisada. Pietro Braido dice: "La adhesión de Don Bosco a los tiempos y situaciones se caracteriza por una nota típica de moderación, que es propiamente sabiduría". Él sabe cómo renunciar a lo mejor por lo bueno, cuando este es lo único a lo que se puede llegar; también se inclina a preferir el bien limitado o imperfecto en lugar de la nada por la cual, en su acción educativa y pastoral se unen "sabiduría y firmeza, idealismo y realismo, cálculo humano y confianza en Dios, espera paciente e impulso, mesura y audacia".
Su forma de trabajar es una síntesis feliz del encuentro creativo con los jóvenes y la planificación sistemática y ordenada de las intervenciones pastorales y educativas.
Esta armonía de los dos polos lo hace grandioso incluso cuando se concentra en pequeñas cosas, conscientes de que incluso una mirada, un apretón de manos, una sonrisa pueden transmitir amor y confianza, y humildad incluso en momentos en que la fama lo convierte en una figura pública, es decir, preocupada por minimizar y cambiar el tamaño de todo lo que no beneficia al salvación de la juventud, el único propósito de su vida.
Hacia el encuentro que educa
Para Don Bosco y María Mazzarello, coo para el Papa Francisco, la experiencia de la otredad procede de la apertura y el encuentro con la realidad. Dios mismo tomó esta lógica porque, con la Encarnación, se inclinó sobre la naturaleza humana tal como es y, amándola, la redimió. A partir de este principio antropológico y teológico, para ellos y para todos los que se reconocen en este proyecto, se origina una forma de trabajo marcada por la concreción y la pasión por lo humano, un estilo de compromiso pastoral y educativo caracterizado por la asunción responsable de la realidad del otro, con sus desafíos y cuestionamientos por las cuales la vida, despertada por la atención y el amor, se ilumina, florece, revelando su riqueza y belleza porque está habitada, amada y salvada por Dios. Ocurre un encuentro que "educa", es decir, un espacio educativo en el que se habilita a "mantener al otro en la propia mirada", como lo hace Dios con sus hijos, no para abandonarlo, a pesar de sus contradicciones y lentitudes, resistencias y debilidades, sino “salvarlo”.
El encuentro que "educa" es el de aquellos que se esfuerzan todos los días, con ternura y fuerza, para tejer relaciones, para acercar los extremos de la realidad para que se encuentren, para reparar las lágrimas, para "vestir" al otro, con preocupación y amor preventivo, satisfaciendo su necesidad de consideración, respeto y cuidado. Este es el sueño que el Papa Francisco tiene para la Iglesia del Tercer Milenio, un ideal cultivado y vivido también por Don Bosco y María Dominga Mazzarello y dejado como un legado para ser continuado y vivido por todos aquellos que creen en la educación como el motor del cambio en la historia.
